قصائد الشعراء العراقيين في ساحة التظاهر

شكل شعر عدد كبير الشعراء مصدراً مهماً لكثير من الثورات والاحتجاجات، سواء على مستوى التاريخ أو على المستوى المعاصر، بل اتخِذ من بعض النصوص مصدراً رئيساً لتلك الأحداث. وبهذا، اعتمد الباحثون على تلك القصائد بوصفها وثيقة تؤرخ لمرحلة ما، أو لنهضة ما، أو لثورة ما. وبسبب هذا التوجه المهم في خريطة الشعر العربي - بعيداً عن فنية الأعمال من عدمها - ذهب أدونيس في «ديوان الشعر العربي»، وفي مقدمته العظيمة، في جزئها الأول، إلى تقسيم الشعر العربي من الجاهلية حتى أواسط القرن الثامن الميلادي إلى خمسة اتجاهات، بين ميتافيزيقية، وصورية، واتجاه اللامنتمي، واتجاه سحري، ووضع الاتجاه الخامس لـ«الآيديولوجي». ويقول عن هذا الاتجاه إننا لأول مرة نرى «إشارات إلى الفقراء والجائعين، وإلى الذين يتمتعون بالخيرات دون سواهم من حكام ومغتصبين». وبهذا، فقد أخذ هذا الاتجاه مساحة كبيرة من وجدان الناس، ومن قارة الشعر العربي، وغير العربي أيضاً.

فقد وجد المتلقون أو الجمهور في أصوات هؤلاء الشعراء العالية حائطاً يستندون إليه، وضميراً يلجأون له لحظة انعدام الضمائر، فقد حفظ لنا صندوق الشعر العربي عبر خزانته القديمة عدداً كبيراً لنصوصٍ احتجاجية تنطق بلسان الجماعة والناس، المقهورين على وجه التحديد، وهو اتجاه بخلاف الاتجاه السائد: اتجاه المديح الأكثر انتشاراً وهيمنة على نوع الشعر. وقد تبين بشكل واضح مثل هذا النوع من الشعر في شعر الصعاليك الجاهليين، المطالب بالعدالة الاجتماعية، وتوزيع الحقوق، فيما ورث الكميت هذا النمط من الصوت الشعري، ولكنه غلب عليه طابع السياسة والأدلجة، والولاءات الخاصة، مع احتجاجه الشعري بالعدالة الاجتماعية داخل الأوساط الحاكمة في العصر الأموي.

إنَّ هذا التوجه في الكتابة الشعرية، وبهذه الطريقة الاحتجاجية، يبدو أنه يُسمع به لأول مرة، حيث المطالبة بالحريات والعدالة الاجتماعية، ولم يقتصر الأمر على الولاءات السياسية والدينية والعقائدية في استنبات الشعراء بطين المذاهب أو العقائد، إنما أخذت الثورات السريعة منها والدائمية، ابتداء بالخوارج حتى ثورة الزنج، مئات الشعراء الذين تناوبوا على تلك الحركات، مؤيدين ومحرضين.

وحين نصل إلى العصر الحديث، أو إلى الشعر المعاصر، فإنَّ الشعر السياسي يكاد يأخذ حصة الأسد في الأنواع الشعرية، حيث بدايات الاستعمار، وبدايات الحركات التحررية، وبدايات تشكل الأحزاب الوطنية، وبداية طباعة الصحف، وبدايات تشكل الحكومات التي تسمى الوطنية، وكأن فاصلاً زمنياً حقيقياً بين سقوط بغداد 1228 وتشكيل تلك الحكومات، حيث رافق الشعر كل هذه التحولات، متمثلاً بدينامية الشعراء الذين وثقوا تلك المراحل والتحولات في قصائدهم، من دخول المستعمر حتى لحظة خروجه، فقد كان صوت الرصافي والزهاوي والشبيبي والشرقي، وغيرهم كثير، واضحاً في العراق من خلال قصائدهم السياسية والاحتجاجية، فمثلاً يقول الزهاوي:

تقدم أهله الطاوين يمشي

إلى ذي نعمة أثرى وأجمعْ

فغمغم قائلاً إنا جياعٌ

فقال يرده جوعوا لنشبعْ

وهي نصوص في معظمها خطابية، وكأنها مقالات، ولكن كُتبتْ منظومة، إلا أنها تلاقي نجاحاً كبيراً في وقتها، بسبب زخم العواطف والمشاعر التي كانت تسمح لمثل هذا النوع من الشعر بأنْ ينمو، ويجد آذاناً مصغية، بل إنَّ بعض القصائد أسهمت بخروج آلاف المتظاهرين في تلك الفترة، كما حدث مع الشاعر محمد مهدي البصير، وقصيدته الشهيرة:

إنْ ضاق يا وطني عليَّ فضاكا

فلتتسعْ بي للأمام خطاكا

وصولاً لقصائد الجواهري التي كانت تُلهب المشاعر، وتُديم زخم الاحتجاج في العصر الملكي، على كل شاردة وواردة، وما قصيدته برثاء أخيه «جعفر» إلا أحد النصوص التي بقيت حية تُستعاد في كل لحظة انكسار أو نهوض:

أتعلم أم أنت لا تعلمُ

بأنَّ جراح الضحايا فمُ

لقد بقي الشعر بكل أحواله عنصراً مهماً لإدامة زخم الناس، وكأنَّ النصوص الصاخبة عبارة عن عقل جمعي يحرك الناس، وهذا ما التفت إليه نظام «صدام حسين» في دعم حروبه بالأناشيد الحماسية، وبوضع عدد كبير من الشعراء لكتابة النصوص لحظة بلحظة، أيَّام الحرب مع إيران على سبيل المثال، حيث يروي البعض أنَّ الشعراء والملحنين يواظبون على الدوام يومياً في مؤسسة الإذاعة والتلفزيون، وعند أي حدث يكتب الشعراء مباشرة، ويلحن الملحنون باللحظة نفسها، وتُسجَّل الأناشيد لتبث بعد ساعات من إنتاجها؛ إنَّ كل ذلك هو جزء كبير من التحشيد لأي قضية من القضايا، بل إنَّ بعض الأناشيد ارتبطت بذاكرة قوى سياسية، وحزبية، مثل أغنية الحزب الشيوعي التي يرددونها في كل محفل (لا تفرح يلقطاعي - صويحب من يموت المنجل يداعي)، أو أغنية القوميين العرب (بلاد العُرْب أوطاني، من الشام لبغدان).

لقد تذكرت هذا الموضوع وأنا أشاهد عدداً كبيراً من أصدقائي الشعراء، حيث أتجول في صفحاتهم الشخصية على مواقع التواصل الاجتماعي، وهم يديمون زخم احتجاج العراقيين الأخير للمطالبة بالإصلاحات بوهج النصوص والمقاطع الشعرية، فبمجرد الوقفة النبيلة لسواق «التكتك» البسطاء، وجدنا في اليوم الثاني للمظاهرات أغنية حماسية تمجد عمل هذه الشريحة (بعد روحي يبو التكتك)، وقد حظيت بمساحة انتشار هائلة في غضون أيام، وإن كانت الأنشودة أو الشعر الشعبي أو القصيدة العمودية أكثر استجابة من غيرها من الأشكال الشعرية الأخرى، ذلك أن الحداثة أسهمت كثيراً ببناء جدار بين النصوص الحداثية والناس المستهلكين اليوميين للثقافة التي يحتاجون إليها، فمعظم نصوص الحداثة - رغم ذهاب بعض الرواد إلى منطقة الشعر الواقعي، ومن ثم غادروها سريعاً - أقول إن الحداثة أسهمت بهذه العزلة في التفاعل بين اللغة نفسها وقصيدتها الحداثية وبين الأحداث السياسية أو الاجتماعية، انطلاقاً من مفهوم نفي الوظيفية للشعر، والاكتفاء به كحادثة جمالية.

أعود وأقول إني وجدتُ هذه المرة أن صوت «قصيدة النثر» التي لا تستطيع المزاحمة والصراخ في أجواء التظاهر والاحتجاج كان عالياً، فقد وجدتْ لها مكاناً، ومكاناً مهماً في أنْ تكون جزءاً من عملية التحول، ذلك أنَّ قصيدة النثر تلك البنت المدللة خرجتْ من بيتها حافية هذه الأيام، لتصرخ في صفحات التواصل الاجتماعي بأعلى صوتها، وهي تدعم الشباب الغاضب، أو تصرخ بأعلى صوتها لأخذ الحقوق.

والسؤال هنا: هل فكرة الصراخ الشعري لها علاقة بشكل الشعر الذي يكتب أم لا؟ أم إن علاقتها بالكائن الذي تخرج منه هذه الانفعالات؟ ذلك أن كثيراً من الشعراء التقليديين اختفت أصواتهم في هذه المظاهرات، ولم نرَ لهم بيتاً واحداً يدعم الشباب، أو على الأقل يطالب بحقوقهم، وإنْ بطريقة غير مباشرة. وعلى العكس، وجدنا عدداً من شعراء قصيدة النثر والتفعيلة يملأون صفحاتهم غضباً واحتجاجاً.

فهل هو تحول في الرؤية أم أن منسوب الاحتجاج أكبر من مراعاة فكرة الأشكال ودلالها وتربيتها الخاصة؟ لذلك خرجت قصائد النثر حافية هذه المرة، دون أنْ تنظر لمن يقف في الشارع. فبمجرد تصفح الفيسبوك لعدد من الشعراء العراقيين، سنشم رائحة الاحتجاج عالية هذه المرة، متفاعلة مع الحدث السياسي، فمثلاً الشاعر حمدان طاهر المالكي يقول في صفحته الشخصية:

حين ترى جثة في شارع ما

قل إنَّها ثمرة ناضجة

لم تحتمل صبر الشجرة

حين ترى شارعاً مغلقاً

لا تيأسْ

ترجل من المركبة

وقل يكفيني ممرٌّ صغيرٌ لأعبرَ

إذا صادفتك جنازة شهيدٍ

لا تفكرْ بصغاره

قلْ سيكبرون

ويحملون

راية البلاد الثقيلة

إن هذا النص الضاج بحركة الاحتجاج، الكاشف لواقع حركة الشارع، من غلقٍ دائمٍ، وقوافل شهداء، نرى فيه كيف وظَّف حمدان هذه التفاصيل اليومية التي تمرُّ بنا، وبحركة الاحتجاج. كما أن هناك كثيراً من شعراء قصيدة النثر والتفعيلة الذين واكبوا هذه الحركة الاحتجاجية الكبيرة، مثل عماد جبار وأحمد عبد الحسين وعمار المسعودي ورياض الغريب وحسين السلطاني وعلي الحمزة وإيهاب شغيدل ووسام الموسوي وفرقان كاظم، فضلاً عن الشواعر اللواتي تحولن من نص كتابي إلى نص حياتي، كنورس الجابري التي سكنت ساحة التحرير لتداوي الجرحى بوصفها شاعرة طبيبة، وإيناس فيليب، وأخريات لم يغادرن ساحة الاحتجاج، فضلاً عن عشرات آخرين من شعرائنا وشاعراتنا، هذا بالإضافة إلى شعراء العمود المعروفين، كأجود مجبل وحسين القاصد ورحمن غركان وسراج محمد ومهدي النهيري ومسار رياض ونعمة حسين، وآخرين كثر جداً. كما لاحظت أن عدداً من شعراء قصيدة النثر لم يستطع شكل قصيدة النثر أن يستوعب حجم صراخهم، فصرخوا موزونين بقصائد عمودية، مثل رعد زامل ومهند الخيكاني، وغيرهما.

هذه عينة بسيطة لحجم الشعراء الموجودين، وهي عينة ربما تكفي لفحص بعض التحولات، كقطرة الدم حين نحلل من خلالها أمراضنا، المزمنة أو الطارئة.