لا تلفيق ولا تسييس للدين

الحوار بين الأديان والحضارات، كما تفاعلت معه وشاركت فيه على مدى أكثر من أربعة عقود، هو سعى يتوخى معرفة الآخر الصادقة، وتفهّم المغايرة الدينية مع احتفاظ كل طرف بمعتقداته، وفى جو من الاحترام المتبادل، والمعاملة بالتى هى أحسن، والدعوة لحماية كرامة الإنسان ولحقه فى الحياة.

لا أذكر أن حواراتنا التى كانت تجرى فى عواصم عدة عربية وأوروبية، فى بيروت وعمّان والقاهرة وإسطنبول وكوبنهاجن وجنيف ومدريد والرياض وأثينا وغيرها، تعرضت يوما لقضايا لاهوتية أو سعت لـ«تبشير» أو «دعوة»، إنما كانت تدور حول قضايا «حياتية» ولتكريم الإنسان واحترام حقوقه، واعتبار أن التكريم الإلهى للإنسان هو تكريم مطلق، سواء كان الإنسان مؤمنا أو غير مؤمن، والله، سبحانه، ليس رب المسلمين وحدهم، ولا رب النصارى أو اليهود وحدهم، إنه رب العالمين.

فى تلك الحوارات روحانية تسعى لنقل المتحاورين من التصنيف إلى التفهم، ومن التشويه إلى الاحترام، ومن الإدانة إلى الرحمة، ومن العداوة إلى الألفة، ومن التنافر إلى التلاقى، واستباق الخيرات.

رأينا فى التعددية الدينية ظاهرة طبيعية، وواقعا موضوعيا، وملازمة للطبيعة الإنسانية نفسها، ولا يجوز تجاهلها أو جهلها، خاصة أنها ليست ثمرة خطيئة، أو فعلا تاريخيا عارضا؛ بل هى مشهد واقعى، وقائم متحقق، وبأشكال مختلفة، مثلها مثل التنوع الثقافى واختلاف اللغات والأعراق والألوان، وتكيّفت داخل الأطر الاجتماعية والبنى الثقافية لشعوب الأرض، وتجاوزت مسألة الالتزام العفوى بالنص إلى مبادئ تشريعية وسلوكية وممارسة عبادات وتقاليد، وصار لكل دين سماوى ومعتقد معتبر برهانه الخاص وتجربته المقدسة، ويحمل بداخله يقينه ووثوقيته.
 

فى التعددية السياسية والثقافية هناك عناية بمعالجة إجرائية للتناقضات، والخلافات، حتى يعيش الجميع على الأرض أو الوطن بسلام، بمعنى التعايش مع الآخر، بعد تاريخ طويل فى إقصاء الآخر أو استتباعه، فى حين أن التعددية فى الفضاء الدينى هى بحث غير سياسى، يتجه إلى إمكانية تعدد مصادر الحقيقة، وتنوع سبل الهداية، وانتفاء أحادية القداسة، أو طمس تجربة (الآخر) الروحية الخاصة.

إن رسالة الأديان والمعتقدات المعتبرة موجهة للخلاص الجمعى، الذى يتم به عمران الدنيا، وقد قدم الإسلام عبر 15 قرنا حوارا ثريا مع الديانات والفلسفات والمعتقدات الأخرى، مع أتباعها وشعوبها، وكان الاختلاف عامل إثراء على كل المستويات، وظل المؤمن المسلم أو المسيحى أو اليهودى أو البوذى لا يقبل اختراق دينه أو تجاوزه، فكل منهم يقيم فى نهائية ما يؤمن به، ولا يقبل على إيمانه إضافة أو تنقيحا، أى لا مجال للتلفيق الدينى الصريح أو الرمزى بين أحكام الديانات والمعتقدات، أو فى إقامة المعابد والكنائس والمساجد، متباعدة أو متجاورة.

ومن تجربتى فى هذه الحوارات، أنّ ما كان، وما زال، يعيق الحوار، هو استمرار محاولات فرض الهيمنة والأنموذج، وغياب ثقافة التسامح وفلسفته الأخلاقية والقانونية، وضعف النزاهة الفكرية، وازدواجية الخطاب والمعايير، والعنف فى المعاملة، وتدنيس المقدس ورموزه، ومحاولات توظيف الحوار، خدمة لمصالح ضيقة وأجندات غامضة، أو كزينة مجردة تخدم أهواء سياسية فى لعبة الأمم.

إن تجاوز المعبد والكنيسة والمسجد، وحتى «بيت النار»، ليس جديدا فى حياة البشرية، هكذا عاش المسلمون والنصارى واليهود وغيرهم من أتباع المعتقدات والفلسفات المعتبرة، فى عالمنا العربى والإسلامى، قبل وبعد وأثناء عهود الأندلس والعثمانيين، ولم يهدم رسولنا الكريم، صلى الله عليه وسلم، ولا خلفاؤه من بعده «كنيسة ولا بيعة ولا بيت نار»، تسليما بمبدأ الاختلاف، ومبدأ حرية الاختيار «لكم دينكم ولى دين» الكافرون:6، «ولو شاء ربك لجعل الناس أمة واحدة، ولا يزالون مختلفين» هود: 118.

أذكر فى ثمانينيات القرن الماضى، وفى واحد من الحوارات التى جرت فى مقر «مجلس الكنائس العالمى» فى جنيف، تقدمت سيدة، وهى عالمة لاهوت أكاديمية، باقتراح لصياغة نص دينى مشترك، يُقرأ فى صلاة المشاركين، وبقصد إزالة الفوارق فى القراءات الدينية، قلنا لها وللمشاركين، إن هذا تلفيق بائس ومرفوض، ودعوة لمصادرة حرية الاعتقاد والإيمان والاختيار، وهى حريات نصت عليها جميع الأديان والمعتقدات «لكل جعلنا منكم شرعة ومنهاجا، ولو شاء الله لجعلكم أمة واحدة» المائدة ــ 43.
 

إن التجاور بين المعابد والكنائس والمساجد، لا يخلق انصهارا دينيا، باعتبار أن اجتماع الخلق على دين واحد يتم تلفيقه هو أمر مستحيل، وإنما يُنظر إلى هذا التجاور بوصفه تعبيرا عن احترام الآخر، ودعوة صادقة لتعاون أهل الأديان لخير البشرية.

وتذكر الباحثة الدكتورة نورة محمد القاسمى فى كتابها «الوجود الهندى فى الخليج العربى» أن مدينة مسقط كان فيها أربعة معابد للهندوس فى منتصف القرن الثامن عشر، وفى الشارقة كان هناك معبد للبانيان، فى منطقة المريجة، وتم نقله إلى دبى قرب القلعة القديمة لحاكم دبى، فى الثلاثينيات من القرن الماضى، كما سمح للهندوس بإقامة طقوسهم وإحراق موتاهم فى مناطق عديدة من مدن الخليج العربى.

وفى حى الموسكى بالقاهرة، والذى اشتهر بمساجده وكنائسه الأثرية ذات التاريخ العريق، ويقع أيضا فيه معبد موسى بن ميمون، وهو المعبد الذى رممته وزارة الثقافة المصرية قبل نحو عقد من الزمان.

ومن المعروف أن الفيلسوف اليهودى موسى بن ميمون المولود فى قرطبة، قد درس فى جامعة القرويين فى فاس، فى منتصف القرن الثاني عشر، ثم استقر وعائلته فى القاهرة، حتى وفاته فى مدينة الفسطاط بالقاهرة، بعد أن عاش فيها نحو أربعة عقود، وكان طبيبا لصلاح الدين الأيوبى، وصديقا لابن رشد، وشكل جسرا بين الأديان، ووجد فى المدن العربية والإسلامية أمنا وأمانا ورحابة واتساع صدر، ومكنته هذه البيئة المنفتحة والإنسانية من الإبداع العقلى والفلسفى.

إن الديانات الثلاث ليست مصدرا للصراعات فى العصر الحديث، كما أنها لا تصلح أن تكون مدخلا لحل نزاعات سياسية مزمنة، ولنتذكر مخاطر استخدام الدين كلغة خطاب سياسى فى العقود الماضية، بدءا من الغزو السوفييتى لأفغانستان، مرورا بظاهرة «المجاهدين» وظاهرة «الصحوة الإسلامية» وظواهر اليمين الدينى المتطرف فى ديانات ومعتقدات أخرى، فى الغرب والشرق، ونظريات «صراع الحضارات» و«الحروب العادلة» وتأويل النصوص الدينية.. إلخ.

إن الصراعات الراهنة، لها أسبابها الهيكلية، ولا علاقة للأديان فيها. إنها نزاعات حول حقوق ونظم قيم وأنماط حياة وتاريخ وظلم وجور وهيمنة ومصالح ومنافسات شرسة وخلافات حدودية وبيئية وتجارية وأسواق ومصادر مياه.. إلخ.
 

لا خلاف حول القيم الأساسية الكبرى، كالحق فى الحياة وكرامة الإنسان والحرية والمساواة والعدل، وإقامة الجسور بين الشعوب، والأخوة الإنسانية والتعارف والتعاون، لكن المهم ألا نسيّس الدين، ولا نُديّن السياسة.